IPEの果樹園 今週のReview 2/16/2026
特に恵まれた環境や教育を受けた人々にとって、フランシス・フクヤマが「歴史の終わり」と呼んだものは、繁栄、自由、そしてますます高まる寛容さを手の届く範囲にもたらすはずでした。その夢を失ったことは、私たちの世代の損失です。それは私たちの責任でもあるのかもしれません。
もしあなたが1990年代半ばに政治哲学を学んでいたなら、「リベラリズム対コミュニタリアニズム」と呼ばれる論争で、どちらかの側に立つことが求められたでしょう。 1990年代半ば、オックスフォード大学の学部生として私が初めて遭遇したこの思想の対決は、戦後自由主義哲学の巨匠ジョン・ロールズが1971年の最高傑作『正義論』でこの分野を再定義したことで、一気に火がついた。ロールズはここで「公正としての正義」という独自の見解を提示した。すなわち、公正な社会とは、人がその社会における自身の経済的、文化的、社会的立場を知らない場合に選択するであろう政治的・経済的取り決めを備えた社会である、というものである。そのような立場においては、人々は市場の自由と再分配を組み合わせ、最も恵まれない人々の物質的幸福を最大化し、すべての人に平等な機会を与えつつ、生き方に関するいかなる宗教的、道徳的、文化的観念にも中立であるシステムを採用するだろうとロールズは主張した。
ロールズはこの理論によって政治哲学を再定義し、その後のほとんどすべてが彼の著作に対する論評か批判となり、彼の結論に異議を唱えながらも、彼の枠組みの枠内で展開するようになった。より根本的な観点からロールズを拒絶したのは、ごく少数の思想家だけだった。サンデルはまさにその少数派に属していた。
まず1982年の著書『リベラリズムと正義の限界』で、次いで1996年には『民主主義の不満』で、より「市民的」な代替政治観を提唱した。サンデルがロールズの推論を哲学的に拒絶したのは、それが家族、共同体、国家、信仰、あるいは職業への執着をあまりにも剥ぎ取った、不可能なほど「束縛のない自己」を要求するためであり、それが彼がその上に築き上げた実質的な結論に耐えられないと考えたからである。チャールズ・テイラー、アラスデア・マッキンタイア、マイケル・ウォルツァーといった思想家たちも、同様の反論を提起し、それらは時に軽蔑的に、リベラル理論に対する「共同体主義的」批判としてまとめられた。
「私は心配していました」と彼はこの冬、私に言った。「社会の基本構造を、市民の道徳観、ひいては精神的観念の対立に対して『中立』な形で構築するという主張は、政治的に見て不誠実で、市民の力を奪うものと見なされるのではないかと。もし人々が公共の場に出る際に、道徳的・政治的信念を外に置いてこなければならないとしたら、事実上、根本的な問題は民主主義的な市民の熟議ではなく、市場とテクノクラートによって決定されることになるでしょう。」
共産主義崩壊をめぐるあの転換期に政治哲学者たちを駆り立てた思想が、あまりにも多くの市民を無力化するような形で政治の実践方法を形作ってきたと感じていたのだ。
「現代の政治が主権国家とその主権者たる自己を疑問視するほど、曖昧さを排除し、国境を強化し、内部者と外部者の区別を厳格化し、『我々の文化と国家を取り戻す』、そして『我々の主権を回復する』という政治を約束する者たちの反発を招く可能性が高い。」
1990年代はグローバリゼーションの絶頂期であり、市場への信頼が権力者の思考を支配していた時代だった。誰の目にも明らかなように、私たちは自由市場の未来、つまり人為的な障壁や自然な取引コストが消滅する、より統合され「フラット」な世界へと向かっていた。マーガレット・サッチャーからアンゲラ・メルケルに至るまで、政治家たちは何十年にもわたって「国家の緊縮財政や経済のグローバル化以外に選択肢はない」と主張し続けました。それだけでなく、この問題に関して私たちに選択肢がないのは構わない、なぜならそれがすべての人にとって最善の結果だからだと暗に示唆されていました。
当時、私はサンデルがあまりにも強く抗議していると思いました。彼の主張はあまりにも反自由主義的で、少し反動的な感じがしました。
今、サンデルの著作を読み返していると、私が十分に注意を払っていなかった一つの考えが浮かび上がってくる。それは、「経済力の社会的な帰結」を重視すべきだという主張だ。これは、1989年以降の中道派政治家のほとんどが抱いていた経済政策の考え方よりも、より豊かな視点を提示していた。そして、この認識の欠如こそが、西側諸国で何が間違っていたのかを大いに説明している。
サンデルは常に「共同体主義者」というレッテルに抵抗した。彼の関心は、そして今もなお、ロールズに共感していた自由観とは異なる自由観を推進することにあった。リベラル理論において、自由とは「他者の権利を侵害しない限りにおいて、望むものを手に入れ、自分の欲望を満たすこと」を意味すると彼は主張した。しかし、この「消費主義的」な自由観は、「市民的」な自由観を駆逐する。市民的自由観では、個人は「集団プロジェクトを統制する力を形成する上で意味のある発言権」を持つことができる限りにおいてのみ自由である。
思想が政治を形作り、消費主義的な自由観は1990年代の政治的起業家たちにまさにぴったりだった。しかし、西洋社会において、時とともに無力感（disemption）が蓄積されてきたことは今や明らかだ。
私はサンデルに、ロールズ流のリベラリズムが「第三の道」の基盤を築いたと示唆した。これは、ビル・クリントンとトニー・ブレアが主導し、北欧諸国とドイツの労働党がすぐに追随した、1990年代の社会民主党が採用した、主に中道的な政治的立場である。正義が物質的報酬と政治的自由の公正な分配を確保することにあると認識されるようになると、新たな中道左派にとって、市場メカニズムと経済的グローバル化をテクノクラート的に受け入れる道は容易なものとなった。
ロールズをより伝統的な社会民主主義的に解釈することもできたが、最終的に勝利したのは市場寄りのリベラリズムだったと彼は述べた。中道左派政党は、市場インセンティブを統治の第一手段として用いるようになった。彼らはしばしば民営化を支持し、失業することのメリットを少なくするような福祉改革を策定した。
ロールズ的リベラリズムとある種の経済学者の思考の間には、否定できないほどの親和性があった。結局のところ、正義とは単に最貧困層が可能な限り多くのものを得る仕組みを必要とするだけならば、それがどのような仕組みなのかを解明するのは経済学者の仕事だ。当時、ほとんどの経済学者は、解決策は規制の緩い市場とグローバル化、そして確実な再分配だと考えていた。
一方、コミュニタリアニズムは独自の政治的勢いを加速させた。集団の権利とアイデンティティ表現に対する深い尊重は、1990年代から2000年代にかけて多文化主義をめぐる議論に影響を与え、文化間の価値観の衝突を温存し、最終的には左派の一部を動揺させ、右派の一部を激怒させるアイデンティティ政治を煽った。リベラル派とコミュニタリアニズム派の両方の政治が、民主的多元主義への真摯な関与を放棄してしまった。
1989年以降の中道派にとって市場の魅力は、単に成長が再分配の費用を負担するという意味で「市場が利益をもたらす」だけではない点である。 「魅力のより深い源泉があった」と彼は述べた。それは、市場に目を向けることで「政治家や政党が、財の価値をどう評価するか――経済へのどのような貢献が最も大きな価値をもたらすのか、競合する公共目的の中で資本をどこに配分すべきか――といった、煩雑で物議を醸す議論から解放されるように見える」ことだった。つまり、露骨な政治的意見の相違よりも、テクノクラートによる経営が好まれたのだ。
サンデルの非難は、この種のリベラリズムは、本来最も政治的な問題であるべきものを政治から奪い取り、市場メカニズムによって解決されるように仕向けたというものだ。
一方、コミュニタリアニズムはしばしば分離意識を強めた。アイデンティティ政治におけるその政治的表現がより内向きになるにつれ、社会を集団ベースのアイデンティティへと分断させる傾向があった。サンデルによれば、両陣営において、社会慣習の評価方法、様々な職業の経済への貢献度、文化的アイデンティティをめぐる「道徳的意見の相違をともなう多元主義的な関与」ではなく、「道徳的論争のある種の回避」が見られる。
「回避を容認することが紛争につながる一つの見方とは、道徳的な意見の相違に取り組むことを放棄すると…公共の議論の中心に道徳的な空白を生み出すことです。」彼の見解では、これが1990年代以降に私たちが目にしてきた政治の代償です。「民主主義の市民は、より大きな道徳的意味を欠いた公共の議論に長く耐えることはできません。」遅かれ早かれ、その空白は「狭量で、不寛容で、危険な二種類の道徳主義、すなわち宗教的原理主義と超国家主義によって埋められざるを得なくなるだろう。そして、まさにそれが我々が目にしてきたことだ。」
サンデルが長年疑問視してきた市場志向型リベラリズムの派生概念の一つは、能力主義、すなわち社会は最も能力のある者に相応しい昇進を与えるように組織されるべきだという考え方である。
しかし、不平等な社会において人々がその地位にふさわしいかどうかを問うとき、良い社会は不平等と両立するのか、という問題を私たちは考えない傾向がある。様々な仕事が社会に貢献する価値は、いわゆる「中立的」な労働市場に委ねられている。サンデルは実力主義は社会の敗者がその地位にふさわしいと示唆することで、さらに傷口に塩を塗っていると指摘している。
エリートが抱く利己的な立場はこれだけではない。サンデルは私にこう語った。「第三の道」はグローバリゼーションを「脱イデオロギー的」あるいは「脱党派的」な立場として説いた。経済開放に抗議する人々を、先祖返りした「偏狭で、偏狭で、不寛容な擁護者」とみなしたのだ。
かつてスポーツイベントは異なる階層の混合体験でした。チケット価格の差はわずかでした。「誰もがトイレを使うために同じ長い列に並ばなければならず、誰もが同じ古くなったビールを飲み、同じホットドッグを食べなければなりませんでした。雨が降れば、誰もが濡れていました。しかし、豪華なスカイボックスの登場により、もはやそうではありません。」つまり、勝者と敗者がますます「別々の生活を送る」ようになっているのです。これは単に分配的正義や所得の不平等の問題ではなく、私たちが共通の市民権、つまり「私たちが共有しているもの」を思い出させてくれる「偶然の出会い」を失っている。こうした発展の勝利者である私たちのうち、どれだけの人が、その過程で私たちが集団的に何を失ったのかを深く考えたことがあるでしょうか？
サンデル氏の主張の多くは、今日、MAGA運動の明確な姿勢に表されています。アメリカのコミュニティを再評価し、消費の価値よりも労働の尊厳を高め、伝統的な価値観を回復し、特権階級や資格を持つ階級を優遇するという誤った正当化に終止符を打つために、トランプ氏の過激な行動が必要だ、と正当化されます。
私はサンデル氏に、市民の繁栄を促す経済とはどのようなものだと思うか尋ねた。
まず彼は「スカイボックス化」に対抗し、企業によるこうした接待に対する税控除を廃止すると述べた。これは些細なことのように思えるかもしれないが、公平性だけの問題ではないと彼は言った。「地元のサッカーチームを応援するときに、私たちが共有しているものを尊重すること」でもあるのだ。
彼は「金融化」への対策を求めているが、ここで彼が言っているのは、資本配分における民間金融の役割と、金融業者の政治的地位と影響力の両方であると私は理解している。彼の反論は、金融が社会への貢献を過小評価し、様々な種類の労働をどのように評価するかについての政治的議論を先取りしているというものだ。このため、彼は投機的資本や搾取的資本に対する金融取引税と、労働に対する減税を支持する。彼はまた、学校での携帯電話の使用を禁止し、オーストラリア式のソーシャルメディア規制やターゲット型デジタル広告の禁止についても議論し、「これが子供たちに望むような人間的成長と人格形成に悪影響を及ぼしているのではないか」と問うだろう。
私たちの会話が終結に近づくにつれ、一つの亀裂が残った。「開放経済 vs. 閉鎖経済」論争だ。サンデルが指摘したように、「閉鎖」側の人々を軽蔑するのは間違っていたと思う。しかし、スカンジナビア諸国やヨーロッパの他の地域で示されているように、自国の経済を世界と統合しつつ、国内の社会的結束を促進するためのはるかに優れた政策を組み合わせることができる。
彼の最優先事項は、私たちがどのように生きるべきかという対立する見解を議論から排除しない政治・政策実践を実現することです。そこから、より良い政策、そしてより結束力のある政体が生まれると信じるよう、彼は私たちに促しています。
私たちは、現在のポピュリストの反発は、それを引き起こした人々の願望を満たしたり、不満に答えたりすることはないだろう。では、どうなるのでしょうか？サンデルは2つの可能性を見出しています。1つは、失望が再生への道を開き、「道徳的により強固な市民生活」を創造する道です。しかし、それは「マガとトランプに代わる選択肢を提示する人々の道徳的・政治的想像力」にかかっています。もう1つは、権威主義的な代替案が怒りと幻滅に陥った人々を掌握するという、より暗いシナリオです。
FT February 7, 2026
The pessimist who became a prophet
Martin Sandbu